Возражение 57

Миллериты, или движение Второго пришествия, из которого вырос адвентизм седьмого дня, запятнали себя странными фанатичными действиями (например, обманутые сторонники Миллера облачились в одежды вознесения, а сам Миллер взбирался на крышу, ожидая пришествия Христа). Многие теряли рассудок, слушая фанатичную проповедь. Фанатизм существовал и до, и после 1844 года. Все это доказывает, что Бог не участвовал в движении, приведшем к появлению адвентизма седьмого дня.

Ради практических соображений разделим наш ответ на две части.

1. Что представляло собой миллеритское движение вплоть до той даты, когда его последователи ожидали Второго пришествия Христа, то есть до 22 октября 1844 года? Мы полностью отвергаем два наиболее распространенных обвинения, а именно: то, что участники движения носили одежды вознесения и что многих миллеритская проповедь лишала рассудка. Кроме того, мы полностью отвергаем и многие другие обвинения в фанатизме. Никакое религиозное движение никогда не может избежать обвинений в каких-то фанатичных действиях, потому что всегда найдется, по меньшей мере, несколько неуравновешенных личностей, которые вступят в его ряды и будут действовать от его имени. Доказательства в поддержку нашего столь решительного заявления можно найти в книге "Полуночный крик", опубликованной в 1944 году издательством Review and Herald. В ней содержатся источники по всем важным моментам истории миллеритов (включая вопрос о фанатизме) вплоть до завершения этого движения. 2. Что можно сказать о миллеритском движении после 1844 года? До тех пор пока у него было общее руководство, более или менее официальные публикации, до тех пор пока довольно регулярно проводились всеобщие конференции, дух и характер этого движения можно было довольно точно определить. Неустойчивые или фанатично настроенные лица и группы резко отличались от основной части движения, и его защитники могли публично выражать свое неодобрение каким-либо неразумным поведением. Иногда такие заявления были необходимы, потому что всегда находятся мятущиеся и фанатичные личности, стремящиеся примкнуть к какому-нибудь новому религиозному движению.

После 1844 года (когда движение расформировалось) уже нельзя было говорить о четко организованной сплоченной группе, именовавшейся миллеритами, которая могла бы единодушно осудить и изгнать любой фанатизм, прикрывавшийся принадлежностью к миллеритам или адвентистам.

Все это время враждебно настроенное окружение было готово оповестить весь мир о любой фантастической истории, касавшейся всякого, кто поддерживал идеи о Втором пришествии. Удивительно не то, что до нас могли дойти обвинения миллеритов сразу после 1844 года, а то, что таких причудливых историй больше не было.

Однако если не забывать о следующих шести фактах, то любой непредубежденный человек без всякого труда убедится, что адвентистов седьмого дня и по существу всех адвентистов в целом не следовало бы чернить подобными вымыслами.

1. В большинстве случаев самые правдоподобные истории, которые очень широко распространялись до 22 октября 1844 года, оказались совершенно безосновательными, а порой - сильно преувеличенными. Почему всем сообщениям об этом движении после 1844 года придают больше значения? Быть может, в 1845 и последующих годах информация стала более правдивой?

2. Исследуя сочинения миллеритов, а также анализируя их поведение до конца 1844 года, мы приходим к выводу, что это были спокойные, осмотрительные люди, серьезные христиане, пришедшие из многих церквей. Разумно ли предполагать, что, внезапно изменившись, они стали безудержными фанатиками?

3. Что касается отдельных случаев фанатизма, которые действительно имелись после 1844 года, то их однозначно осудили как руководство адвентистов первого дня, так и те, кто позднее назвал себя адвентистами седьмого дня.

4. В период с 1845 года до начала 50-х годов не существовало никакой организации под названием адвентисты седьмого дня. Из тысяч бывших миллеритов в буквальном смысле набралась только горсть тех, кто к учению о скором Втором пришествии добавил учение о субботе и святилище. Иногда в небольшой группе адвентистов насчитывались лишь единицы тех, кто присовокупил к своим верованиям последние две доктрины. Среди встревоженных и озадаченных миллеритов выделялись три человека, ставшие пионерами Церкви адвентистов седьмого дня: Джозеф Бейтс, Джеймс Уайт и Елена Уайт. Они призывали стойко держаться веры в скорое пришествие и провозглашали истину о субботе и святилище. Постепенно стало возникать то, что сегодня известно как Церковь адвентистов седьмого дня.

Иногда эти три основоположника горячо противостояли фанатизму, и это ясно видно из их трудов. Видно и то, что они изо всех сил старались разоблачить его. С уверенностью можно говорить, что некоторые люди, имевшие склонность к фанатизму, преодолели этот порок и стали стойкими последователями развивавшегося в ту пору движения за соблюдение субботы. Это доказывает лишь то, что движение смогло усмирить мятежных духов. Иными словами, адвентизм седьмого дня - это противоядие от фанатизма.

5. Три человека, заложившие основы движения адвентистов седьмого дня, не расставались с ним в течение многих лет. В течение всей своей общественной деятельности они непрестанно проповедовали одни и те же основные взгляды, касающиеся духовной жизни. Таким образом, было бы вполне уместно заключить, что в 60-х и 70-х годах, когда названные лица оставались влиятельными людьми, более или менее четко организованная Церковь адвентистов седьмого дня состояла из людей, по существу, разделявших общие концепции и идеи, которые отстаивались теми, кто уже вначале последовал за учением и воспринял духовные наставления этих первопроходцев. Что мы обнаруживаем, исследуя добросовестно сделанные церковные записи 60-х и 70-х годов? Быть может, мы находим подтверждение тому, что в ту пору адвентисты седьмого дня были безудержными фанатиками? Ответ однозначен - нет! На протяжении всей своей истории Церковь адвентистов отличалась удивительной свободой от всякого фанатизма и всегда разоблачала любую его разновидность. Это совершенно ясно и неоспоримо. Было бы поистине странно, если движение, на протяжении всей своей истории имевшее такую репутацию, вытекало из источников, зараженных фанатической безудержанностью. Можем ли мы отменить до сих пор неоспоримую истину, согласно которой река не бывает выше своего источника?

6. Обвинения в фанатизме, начавшиеся сразу после 1844 года, были весьма однообразными, смутными и неконкретными. По сути дела, невозможно убедительно ответить на обвинение, в котором не называются имена, места и даты.

Однако в 1944 году, то есть спустя целое столетие после обвинений в мнимом фанатизме, один общепризнанный критик выдвинул против пионеров-адвентистов конкретное обвинение в фанатизме, якобы имевшем место после 1844 года. Это обвинение появилось в журнале "The Gathering Call", вышедшем под редакцией Е. С. Балленджера (Ballenger): "He боясь успешного опровержения, мы утверждаем, что пионеры-адвентисты, для того чтобы показать свое смирение, пересекали мосты на четвереньках, а также ползали под столами... Кроме того, известно, что у них существовал обычай целовать друг другу ноги. Собираясь на свои общие собрания, они, как правило, загоняли всех в одну комнату, каждый разувался, а затем первый из очереди, проходя мимо, целовал ноги своих братьев; затем наступала очередь следующего и так до конца. Это практиковалось не какими-то несведущими людьми, а такими, как Андрюс".

Итак, наконец-то расплывчатые рассказы о фанатизме "пионеров-адвентистов" приобрели какую-то определенность, поскольку в данном случае упомянуты конкретные примеры. Обвинение без каких-либо оговорок названо "фактом" и предваряется впечатляющим заявлением: "Не боясь успешного опровержения, мы утверждаем". У нас появилась возможность выяснить, насколько достоверны сообщения о фанатизме адвентистов седьмого дня. Желая узнать, насколько правомочны такие обвинения, доктор Андрюс, внук упомянутого Андрюса, вступил в переписку с Балленджером. Я просматривал эти письма. Балленджер признает, что свое обвинение он целиком основывал на том, что ему сказал Освальд Стоуэлл (Stowell) в период между 1905 и 1912 гг., когда этому Стоуэллу было "почти под восемьдесят". Балленджер сознается, что сам Стоуэлл не говорил, будто Андрюс целовал ноги своих братьев, но это говорили другие, имена которых он не может назвать. Таким образом, Балленджер признавал, что в живых не осталось никого, кто слышал бы из уст Стоуэлла эту историю!

В мае 1944 года в журнале "The Ministry" была опубликована статья подзаголовком "Мертвые молчат", содержащая упомянутую переписку. В статье отмечалось, что Освальд Стоуэлл, якобы поведавший эту историю, в момент предполагаемой беседы был очень стар и таким же старым был тот, кто ее пересказал. В статье отмечалось, что история затрагивает случай, происшедший 100 лет назад. Сам по себе рассказ настолько выразителен, что Стоуэлл (ветеран адвентизма, состоявший в Церкви всю свою жизнь) наверняка не стал бы молчать о ней, приберегая до своих последних дней. Тем не менее прежде эту историю не слышал никто, даже внук Андрюса. Ее никогда не слышала даже госпожа Паркер Смит (Smith), дочь Стоуэлла, которой отец много раз рассказывал о зарождении адвентизма. Ее письмо, в котором она сообщает об этом, тоже было напечатано.

В своем ответе (The Gathering Call, July-August, 1944) Балленджер на восьми страницах, переполненных эпитетами, горячо обсуждает адвентистское учение, начиная с нравственного облика проповедников и заканчивая теологией. Он очень многословен, но так и не отвечает на вопрос - можно ли привести более основательные доказательства в поддержку сделанного им предыдущего обвинения в фанатизме. Балленджер позволяет себе удивляться тем, что кто-то может всерьез отнестись к "пустякам", которые он говорит об адвентистах.

Человек, который хочет, чтобы его воспринимали серьезно, не имеет привычки предварять "пустяковые" обвинения такими впечатляющими словами: "Не боясь успешного опровержения, мы утверждаем". Быть может, вместе с другими критиками, бросающими обвинения в фанатизме, он считает "пустяком" потешаться над давно умершими добрыми людьми. Теперь складывается впечатление, что единственным "пустяком", касающимся этого обвинения, являются те доказательства, которые он приводит, чтобы его поддержать.

Так закончилась попытка убедиться в достоверности, по-видимому, самой выразительной истории, приведенной критиком адвентизма, чтобы обосновать мнимые обвинения в фанатизме со стороны руководителей Церкви в период после 1844 года.

В свете всего сказанного честные критики, обвинявшие адвентистов в фанатизме, считая, что этот факт исторически доказуем, отныне конечно же изменят свои взгляды!